90.天使灵与我谈论了他们星球的居民如何生活。天使灵说，他们并非王国的臣民，而是被分成大大小小的社群，并在其社群中与性情相似的人来往。他们从脸和言语立刻就知道这一点，几乎不会出任何差错。然后，他们立刻成为朋友。天使灵还说，他们的交往令人快乐，他们在聚会时彼此讨论他们社群里发生的事，尤其天堂里所发生的事；因为他们当中许多人享有与天堂天使的明显交谈。

在他们的社群，凡开始胡思乱想，并由此意愿邪恶的人都从他们那里被逐出。他们独自离开，因而在他们社群之外，在岩石或某个其它地方中间过着悲惨的生活；因为这个社群不再照料他们。某些社群千方百计试图迫使这种人悔改；当这些努力被证明是徒劳时，他们就与这些人断绝联系。他们以这种方式未雨绸缪，防止统治欲或获取财富的欲望潜入；也就是说，他们确保没有人出于统治欲控制任何社群，进而控制更多社群；也没有人出于对财富的欲望窃取别人的财物。在那里，人人都满足于自己的财物，人人都满足于自己的好名声，也就是公义和爱自己邻舍的名誉。如果那些思想并意愿邪恶的人没有被赶出去，如果他们没有在刚刚开始时就谨慎而严厉地处置自我之爱和尘世之爱，那么心灵的这种快乐和平安就会被摧毁。建立帝国和王国的背后动机就是这些爱。在这些帝国和王国中，很少有人不想统治并占有他人财物。因为很少有人出于对公义、公平的爱而行公义、公平；更很少有人行善是出于仁爱，而都是出于对法律，或丧失生命、财富，或好名声和基于这些东西的名誉的畏惧。

2832.“两角”表示以其信之真理方面的一切能力，这从“角”的含义清楚可知。圣言多次提到“角”；它们在那里都表示源于良善的真理的能力，在反面意义上表示源于邪恶的虚假的能力。此处的意思是，就真理而言，“公绵羊”所表示的属灵人被属世的记忆知识尽可能地缠住了；结果，他们丧失了感知真理的能力。因为就作为信之真理的事物而言，人越请教、依赖属世的记忆知识，将其粘附于内心和灵魂，就越丧失真理之光，与这光一道丧失的，还有真理的生命。凡肯注意并反思的人都能从自己的经验，从那些声称他们什么都不会信，除非他们要么通过感官，要么通过记忆知识或事实知识明白事情就是如此的人身上看出这一点。你若探究他们的本质，就会发现他们根本什么都不信，而且在他们看来，似乎没有什么比将一切都归于大自然更有智慧的了。还有许多人声称自己相信，尽管他们并不明白。但私下里，他们和其他人一样基于感官印象和记忆知识或事实知识来推理信之真理是不是真的。这些人要么拥有从爱自己和爱世界中被灌输给他们的一种说服性信仰，要么根本没有任何信仰。他们的本质从他们的生活明显看出来。这两类人的确在主的属灵教会中，却不属于教会。那些属于教会的人都过着良善的生活，并相信真理。但属灵人不相信其它真理，只相信从小被铭刻在他们身上，后来他们从教义或某个其它源头为自己所确认的真理。这就是属灵人的状态，这种状态在此以“公绵羊两角缠在灌木丛中”来描述(参看2831节)。
“角”表示源于良善的真理的能力，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：
你是他们力量的荣耀，因你的喜悦，你必高举我们的角。因为我们的盾牌属耶和华，我们的王属以色列的圣者。只是我的真理和我的怜悯要与他同在，因我的名，他的角必被高举。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。(诗篇89:17-18, 24-25)
此处“我们的角”和“他的角”明显表示真理的能力。这几节经文论述的主题是主的属灵国度；“我们的王属以色列的圣者”表示神性真理属于主。“王”是指真理，主的王权是指神性真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。“使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示力量在记忆知识或世俗学问和对真理的认知中。“手”和“右手”是指力量(参看878节)，“海”和“河”表示记忆知识和认知(28, 2702节)。诗篇：
耶和华我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救星，我的神，我所信靠的磐石，我的盾牌，拯救我的角。(诗篇18:1-2; 撒母耳记下22:2-3)
“拯救的角”表示能力方面的真理；此处“力量”、“岩石”、“堡垒”、“神”、“磐石”和“盾牌”都表示真理的能力。
又：
在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使祂的仇敌披上羞耻。(诗篇132:17-18)
这论及主，也就是“大卫”(1888节)；“角”表示真理的能力；“一盏灯”表示真理之光。撒母耳记：
我的心因耶和华而欢乐，我的角因耶和华而高举，我的口向我的仇敌张开，因我以你的拯救而欢喜。耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:1, 10)
这是哈拿的预言，“角”表示真理的能力。
摩西五经：
他为牛群中头生的，有威严；他的角是独角兽的角；用以抵触万民，直到地极。(申命记33:17)
这是摩西对约瑟的预言，其中“独角兽的角”表示真理的强大能力，这也可从经上说他要用以“抵触万民，直到地极”明显看出来。同样在诗篇：
你却高举了我的角，如独角兽的角。(诗篇92:10)
又：
耶和华啊，救我脱离狮子的口；你已经应允我脱离独角兽的角。(诗篇22:21)
神性真理因其高而被称为“独角兽的角”。这就是为何经上经常说“角被高举”，因为高举表示源于内层的能力。至于内在之物以“高”来表述，可参看前文(1735, 2148节)。
耶利米哀歌：
主在烈怒中砍下以色列的全角，将祂的右手从仇敌面前收回。(耶利米哀歌2:3)
“砍下以色列的全角”表示剥夺拥有能力的真理，这也是“将右手从仇敌面前收回”的含义。以西结书：
当那日，我必为以色列家使一个角长出来，又必使你在他们中间开口。(以西结书29:21)
“为以色列家使一个角长出来”表示使“以色列”所表示的属灵教会的真理增多，“开口”表示公开表明这些真理。
哈巴谷书：
神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。祂的尊荣遮蔽诸天，祂的赞美充满大地。祂的光辉如光；祂拥有从祂手里发出的角，那里是隐藏祂能力之地。(哈巴谷书3:3-4)
这论及主；“祂拥有从祂手里发出的角，那里是隐藏祂能力之地”明显表示真理的能力；“巴兰山”是指主的人身或人性的神性属灵之性或神性真理(参看2714节)，这也是“光辉”和“光”。
在启示录，经上如此描述主的人身或人性的神性真理：
我观看，看哪，在宝座与四活物中间，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角，就是神的七灵，被派往全地。(启示录5:6)
“七角”表示神圣或神性真理。“七”表示神圣(可参看716, 881节)。“被派往全地的七灵”是指对这些真理的神圣宣告。
“坛角”只表示拥有能力的真理。在摩西五经，经上论到它们说：
要在坛的四拐角上作角，角要与坛接连一块。(出埃及记27:2; 38:2)
香坛同样要有四角；经上说，角要与坛接连一块(出埃及记30:2; 37:25)。因为祭坛是主和对祂的敬拜的主要代表(可参看921节)。祭坛是主的神性良善的代表；“角”是祂的神性真理的代表；角要从坛中凸出来，也就是与它接连一块，代表真理从良善中衍生出来。因为除了从良善衍生出来的真理外，其它真理并不存在(参看654, 1162, 1176, 1608, 2063, 2261, 2417节)。由此明显可知，“角”在正面意义上表示源于良善的真理的能力。
下面的例子所指的是源于良善的真理：当亚伦和他的儿子供祭司职分时，他们要取些小公牛的血，用指头抹在坛的四角上(出埃及记29:12;利未记8:15)；亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼(出埃及记30:10)；祭司犯了罪，就当献上小公牛，把些血抹在香坛的四角上(利未记4:3, 7)；首领犯了罪，就当献燔祭，把血洒在燔祭坛的四角上(利未记4:22, 25)；有人或灵魂犯了罪，也要这样(利未记4:27, 30, 34)；当洁净坛时，同样如此(利未记16:18-19)。这一切事都表示源于良善的真理；事实上，一切祝圣、供职和洁净都通过真理实现，因为真理引向良善(2830节)。“坛角”表示源于良善的真理，这一点也可见于启示录：
第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来。(启示录9:13)
“金坛的四角”明显表示源于良善的真理，因为声音是从四角出来的。“金”表示良善(113, 1551, 1552节)，“金坛”更表示良善。
阿摩司书：
我为以色列的过犯而察罚以色列的日子，我也必察罚伯特利的祭坛，坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)
“坛角必被砍下”，是因为那个地方不再有源于良善的真理的代表；“伯特利”是指神性良善，因而被称为“王的圣所”、“王的家”(阿摩司书7:13)。用角里的膏油膏王(撒母耳记上16:1, 13; 列王纪上1:39)以同样的方式代表源于良善的真理。“油”是指良善(886节)；但“角”是指真理；“王权”本身在内义上是指这种真理(1728, 2015节)，这种真理拥有能力。
“角”在反面意义上表示源于邪恶的虚假的能力，这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书：
你们喜爱虚浮的事，说，我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？(阿摩司书6:13)
此处“角”表示虚假的能力。撒迦利亚书：
我举目观看，见有四角。我就对与我谈话的天使说，这些是什么？他对我说，这些是驱散犹大、以色列和耶路撒冷的角。耶和华又指四个匠人给我看；我说，这些人来做什么呢？祂说，这些人是驱散犹大的角，以致无人能抬头；这些人来威吓列族，打掉他们的角，就是那举起他们的角抵触犹大地、使它四散的。(撒迦利亚书1:18-21)
“角”表示使教会荒废的虚假的能力。以西结书：
因为你们用胁用肩拥挤一切病弱的羊，又用角骶触，直到使它们四散在外。(以西结书34:21)
这论及利用虚假误导或迷惑人的牧人；“角”表示虚假的能力；“肩”表示他们所拥有的一切能力(1085节)。耶利米哀歌：
耶和华毁灭了，并不顾惜，使仇敌因胜过你而欢乐；祂高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:17)
同一先知书：
摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)
此处“角”表示强有力的虚假。
诗篇：
我对自夸的人说，不要夸耀；对邪恶的人说，不要举角；不要高举你们的角，不要硬着颈项说话。恶人一切的角，我都要砍断；惟有义人的角必被举起。(诗篇75:4-5, 10)
“恶人的角”表示源于邪恶的虚假的能力，“义人的角”表示源于良善的真理的能力。
但以理书：
见第四兽可怕可惧，极其强壮，有铁牙；它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。它有十角。我正思考这些角，看哪，其中又长起另一只小角，先前的角中有三角在这角前连根被拔出。看哪，这角有眼，像人的眼，有口说大话。那时，因这角说大话的声音，我就观看；我愿知道第四兽的真情，头有十角和那另长起的一角，有三角倒在这角面前；这角有眼，有说大话的口。我观看，这角与圣徒争战，胜了他们，直到亘古常在者来给圣徒伸冤。他说，至于第四兽，它将是世上的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王；他必说话抵挡至高者，必折磨圣徒；然后，审判者必坐堂。(但以理书7:7-8, 11, 19-26)
这在内义上论及教会的败坏状态。此处但以理所看到的事物，如兽，铁牙，有眼的角，说话的角，与圣徒争战、说话抵挡至高者的角，都表示教会里面虚假和异端邪说的状态。“角”表示强有力并盛行的虚假，这一点仅从以下事实明显看出来：“眼”，也就是理解力(2701节)被归给了它们；他们甚至说话抵挡至高者。“国”和“王”不是指王国和国王，而是指教导虚假的教义，这从它们在圣言中的含义可以看出来，即：“国”和“王”是指教导真理的教义，在反面意义上是指教导虚假的教义(参看1672, 2015, 2069, 2547节)。
在但以理书的别处：
我见有双角的公绵羊站在河边，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。我见那公绵羊往西、往北、往南用角抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的；但他任意而行，自高自大。我正思想的时候，看哪，山羊中有一只公山羊从西而来，穿越整个地面。这公山羊两眼之间有一只角。他来到那只双角公绵羊那里，以猛烈的怒气向他冲去，猛击他，折断他的两角；公绵羊在他面前没有力量站立。后来，山羊中的公山羊极其自高自大，正强盛的时候，他的大角折断了，在它的原处又长出四个角来。很快，四角之中有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。有双角的公绵羊，就是玛代和波斯王；那公山羊就是希腊王；取代那一角的四角就是从这民族兴起的四国。(但以理书 8:1-27)
这在内义上论及“公绵羊”所表示的属灵教会的状态(2830节)；经上描述了该教会的状态，它如何逐渐衰落并败坏。“山羊中的公山羊”是指那些拥有与仁分离之信，或与良善分离的真理，开始抬高自己反对良善，最终反对主的人。“公绵羊的角”是指属灵教会的真理，无论内在的还是外在的；“山羊中的公山羊的角”是指已经逐渐退化为虚假的真理；此处提到的“国”和“王”不是指王国和国王，而是指真理和虚假，如刚才所述，因为从本质上说，主的圣言并不论述世俗和尘世事物，而是论述属灵和属天事物。
启示录：
天上又现出异象来；看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3-4)
又：
我看见一个兽从海中上来，有七头十角，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。又允许他与圣徒争战，并且胜过他们。然后，我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔。(启示录13:1-2, 7, 11)
又：
我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号；有七头十角；她是大巴比伦。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；那十角就是十王。(启示录17:3, 5, 7, 9, 12-13)
显而易见，此处的“角”和但以理书中的一样，表示虚假的能力。

5376.“因为全地的饥荒都很厉害”表除了那里外，荒凉在属世层里面无处不在。这从“饥荒”和“地”的含义清楚可知：“饥荒”是指荒凉，如前所述；“地”是指属世层，也如前所述。所指的是除了那里，也就是说，除了属灵层的属天层所在的记忆知识外的处处；这一观念从前文可推知。前面阐述了属世层的荒凉，或那里真理的剥夺是何情形；但由于下文论述的仍是这个主题，故必须再说一说它的性质。出生在教会的人自幼小的童年起，就从圣言和教会的教义学习何为信之真理，以及何为仁之良善。但长大成人后，他开始自己要么确认，要么拒绝接受他所学到的信之真理；因为那时，他以自己的眼光看待这些真理，由此使这些真理要么变成他自己的，要么抛弃它们。因为真理不可能变成人自己的，除非他凭自己的领悟承认它，也就是说，除非他靠自己知道这是真的，而非仰赖别人。因此，自童年时所学到的真理无法更深地进入人的生命，只停留在第一道入口处，或外大门；它们在那里要么被引进来，要么被扔在外面。
　　对那些正经历重生的人，也就是那些主所预见、肯让自己重生的人来说，这些真理会大大增多，因为这些人拥有认识真理的情感。但当日益接近重生实际发生的点时，他们似乎被剥夺了这些真理。因为这些真理向内退去，当这种情况发生时，此人似乎陷入荒凉。然而，随着重生的继续，这些真理会连续不断地回到属世层，在那里与良善联结。但对那些不经历重生的人，也就是那些主所预见、不肯让自己重生的人来说，诚然，真理通常会增多，因为这些人为了名声、地位和利益的缘故，也拥有认识真理的情感。然而，随着年龄增长，并以自己的眼光看待这些真理，他们要么不相信它们，或不肯接受它们，要么将它们变为虚假。因此，对他们来说，真理不是向内退去，而是被扔在外面；虽然为了服务世俗目的，它们仍留在记忆中，但却没有生命。在圣言中，这种状态被称为荒凉或荒废，但不同于前一种状态，因为属于前一种状态的荒凉只是表面上的，而属于这后一种状态的荒凉则是绝对、彻底的。事实上，在前一种状态，人并未被剥夺真理，而在这后一种状态，他完全被剥夺了真理。前一种状态的荒凉就是本章内义所论述的主题，也是下文所论述的主题；持续七年的饥荒就表示这种荒凉。
　　在圣言的其它地方，经上多次提到这种荒凉，如以赛亚书：
　　耶路撒冷啊，醒来！醒来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯；荒凉与毁灭，饥荒与刀剑，这两样临到你，谁为你悲哀呢？我如何能安慰你呢？你的众子发昏，在各街头躺卧。因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。看哪！我已将那使人颤抖的杯，就是我烈怒之杯的沉渣，从你手中接过来，你必不至再喝。我必将这杯递在苦待你的人手中。(以赛亚书51:17-23)
　　这段经文描述了正在变成一个教会，或正在重生的教会成员所陷入的荒凉。这种荒凉被称为“荒凉”、“毁灭”、“饥荒”、“刀剑”，以及“耶和华忿怒和烈怒之杯”、“颤抖的杯”。那时他被剥夺的真理就是“发昏，在各街头躺卧”的“众子”。因为“众子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373节)，“街”是指真理所在的地方(2336节)；因此，“在各街头躺卧”表示真理看似被驱散了。显而易见，这种荒凉只是表面上的，重生通过它如同通过试探那样实现；因为经上说耶路撒冷“必不至再喝”，祂“必将这杯递在苦待你的人手中”。
　　以西结书：
　　主耶和华如此说，因为他们使你荒凉，四围吞吃，好叫你归与残余民族为业，故此，以色列山要听主耶和华的话。大山小冈、水沟山谷、荒凉荒废之地、被弃之城，为四围残余民族所劫掠所嗤笑的；我发愤恨和忿怒说，因你们曾受列族的羞辱。你们四围的列族，这些人必担当自己的羞辱；以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子。看哪！我与你同在，必转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使以色列全家的人数在你上面增多，城邑有人居住，荒场再被建造。我要使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前。(以西结书36:3-12)
　　这论述的也是重生之前的荒凉。“荒凉荒废之地”、“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的被弃之城”表示这种荒凉；而“发枝条，结果子”、“转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种，使人数增多，城邑有人居住，荒场再被建造”、“使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前”表示重生。
　　至于荒凉是何情形，这从那些在来世陷入荒凉的人明显看出来。在那里，那些陷入荒凉的人被恶灵和魔鬼纠缠；他们灌入邪恶与虚假的信念，直到他们几乎被淹没、有压垮；结果，真理不得而见；但随着荒凉的时间结束，他们被天堂所得来的光所光照，恶灵和魔鬼也以这种方式被赶走，各回各的地狱，在那里受到惩罚。这些惩罚就是“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的城”和“担当自己羞辱的四围的列族”所表示的。这类惩罚也由前面从以赛亚书所引用经文中的“递在苦待你的人手中的杯”，以及以赛亚书其它经文中“毁灭人的”(以赛亚书33:1)来表示。还有耶利米书：
　　我必刑罚毁灭人的，叫他们永远荒凉。(耶利米书25:12)
　　以赛亚书：
　　毁坏你的必使你的儿女急速归回；使你荒废的，必都离你出去。你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，如今为居民必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。(以赛亚书49:17-19)
　　这几节，事实上整个这一章论述的主题都是那些正在重生之人所经受的荒凉，以及荒凉过后他们的重生和结实，26节最后论述了对那些逼迫他们之人的惩罚。同一先知书：
　　祸哉！你这毁灭人的，自己倒不被毁灭；你毁灭罢休了，自己必被毁灭。(以赛亚书33:1)
　　这论及对毁灭人者的惩罚，和前面一样。同一先知书：
　　求你容我这被赶散的人住在你中间；至于摩押，求你作她的隐密处，脱离毁灭者的面。勒索人的归于无有，毁灭的事止息了。(以赛亚书16:4)
　　又：
　　因为耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。(以赛亚书13:6)
　　“从沙代来到的毁灭”表示试探中的消磨，因为试探方面的神被古人称为沙代(参看1992, 3667, 4572节)。
　　又：
　　那时，他们并不干渴；祂引导他们经过荒漠之野。祂为他们使水从磐石出；分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)
　　这论及荒凉过后的状态。又：
　　耶和华已经安慰锡安，安慰她一切的荒场，使她的旷野像伊甸，她的荒漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
　　此处论述的主题是一样的，因为如前所述，荒凉的发生是为了这一目的，即叫人能重生，也就是邪恶与虚假首先他那里分离出去，然后真理与良善联结，良善与真理联结。就良善而言，重生之人就是那被比作“伊甸”的；就真理而言，重生之人就是那被比作“耶和华的园囿”的。诗篇：
　　耶和华从毁灭坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
　　教会成员或人里面的教会所经受的荒凉和荒废由犹太人在巴比伦的被掳来代表；教会的兴起则由从那掳掠当中归回来代表，如耶利米书的各处所述，尤其32章37节直至结束。事实上，荒凉就是掳掠，因为那时此人可以说被囚禁；因此，“被掳的”、“坐监的”和“下在坑里的”表示那些陷入荒凉的人(参看4728, 4744, 5037, 5038, 5085, 5096节)。
　　圣言的各处也提到了那些未经历重生的人当中的荒凉和荒废的状态。那些否认真理，或将它们转变为虚假的人便处于这种状态；这就是教会走向终结时的状态，那时信和仁不复存在。以赛亚书：
　　我要叫你们知道，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去它的篱笆，使它被吞灭；拆毁它的墙垣，使它被践踏。我必使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要长起来。我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:5-6)
　　同一先知书：
　　你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。于是我说，主啊！这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多；境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭。(以赛亚书6:9-13)
　　同一先知书：
　　所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回大能的神。原来灭绝的事已定，满有公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地之中，必成就所定规的结局。(以赛亚书10:21-23)
　　耶和华使地空虚，变为荒凉；又翻转地面。地必全然空虚，可居之地悲哀衰残，世界败落衰残，地被咒诅吞灭；新酒悲哀，葡萄树衰残；城门所剩下的只有荒凉，城门被撞得粉碎。地全然破坏，地尽都崩裂，地大大震动。地要东倒西歪，好像醉酒的人。(以赛亚书24:1-23)
　　大路荒凉，行人止息；地上悲哀衰残；黎巴嫩羞愧枯干；沙仑像旷野。(以赛亚书33:8-9)
　　我要制造荒凉，一起吞灭；我要使大山小冈变为荒场，使一切花草都枯干。(以赛亚书42:14-15)
　　耶利米书：
　　我必将四围一切的众族尽行灭绝，使他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那民族，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。(耶利米书25:9-12及以后)
　　波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅，并且荒凉。她的一切城邑必变为永远的荒场。以东必令人惊骇；凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。(耶利米书49:13-18)
　　以西结书：
　　主论耶路撒冷和以色列地的居民如此说，他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。有居民的城邑必变为荒场，地也必变为荒废。(以西结书12:19-20)
　　又：
　　我使你变为荒凉的城邑，如无人居住的城邑；又使深水漫过你，大水淹没你。那时我就叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里；我要使你和下到阴坑的人一同住在地的深处，在久已荒废的地方。(以西结书26:19-21)
　　这论及推罗。约珥书：
　　一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子；他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:2-3)
　　西番雅书：
　　耶和华的大日临近，那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子，密云乌黑的日子；耶和华的忿怒如火，必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。(西番雅书1:14-18)
　　马太福音：
　　你们看见先知但以理所预言那行毁坏可憎的，站在圣地，那时，在犹太的，应当逃到山上。(马太福音24:15-16; 马可福音13:14;但以理书9:27;12:10-12)
　　从这些经文明显可知，荒凉对那些正经历重生的人来说，是看似真理的剥夺；但对那些未经历重生的人来说，则是绝对、完全的剥夺。
关于与大人的对应关系（续）
　　此处关于内脏与大人的对应关系